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现代西藏文学与社会变革 引言(二)

30 12月

从十三世纪到二十世纪的西藏纯文学

考虑到自十三和十四世纪以来,印度传统统治着西藏古典文学,二十世纪西藏白话文文学的发展令人侧目。甚至对于100年前的西藏作家而言,印度范式并非来自居住在喜马拉雅南麓的同时代印度人,而是来自公元二世纪到十一世纪的早期印度大师,或者至少归功于那些北印度佛学院的宗教成就者和寺院教师[i]。各种经典的西藏文学体裁植根于印度,其作品通常从其源头获得权威:基于印度多哈 (dohā)的密宗得悟道歌;基于梵文道德教言(nītiśātra)的格言箴语,献给皇家或大众;基于佛本生故事的通俗故事,传扬宗教教理;以及基于经典典籍的传记。

这并不否认这些修订版本中的本土西藏因素;许多西藏著述借用印度内容仅仅为了起兴或者传统形式。此外,也有大量材料主体并没有受到很大的印度范式影响,有些则完全没有。包括格萨尔史诗在内的民歌(མགུར་,གླུ་)和口头文学, 从高原的一端流传到另一端,并流传到遥远的汉藏边界社区;这些文学形式数世纪以来在西藏文化创作中扮演着主要角色。甚至于某些宗教教师和专家的写作也从内容和语言上,包含了强烈的口语因素。举一些例子,早期噶当派教师例如格西博多哇(Geshé Potopa, 1031-1105)的著作,桑杰坚赞(Tsangnyön Heruka, 1452/3-1507/8)撰写的十一世纪瑜伽师米拉日巴的传记,六世达赖喇嘛(1683-1706)的“情歌”,和第二世香巴卡仁波切(Zhapkar/Shabkar Rinpoché, 1781-1851)的自传,所有这些作品盛行于世。香巴卡讲述了一些幽默的轶事,那些富人或宗教人士的贪婪,羊抗议为了造访的喇嘛面临被杀戮,还有牦牛粪的故事。同样的,西藏的风景可以成为赞美诗的对象,而没什么说教目的。Janet Gyatso曾特别讨论一种文学体裁如何打开独特的、个人主义的和现实主义(没提想像和魔幻)的自我表达之门:自传和日记[ii]。无数藏语自传和传记作品可以一直回溯到公元五世纪,我们不奇怪西藏境内外现代世俗文学中回忆录和其他自传作品的大爆发[iii]

尽管大多数经典作家来自寺院,宗教生活从来不是他们文学创作的唯一主题。如 Cabezón和Jackson(1996)观察到,“引领书面传统的是发展良好的口头文学传统,这不仅仅包括史诗曲目、民歌和传说,也包括法律和政治等其他领域的材料[iv]。”现代作家从这些口语源头(米拉日巴、香巴卡和民歌等)甚至吐蕃帝国过去的故事中吸取文学和电影灵感。对传统西藏文学中非印度因素的进一步研究,无疑会增加我们对前现代和当代西藏文学的崇敬之情[v]

某种程度上,权力最大的宗教派别的大师笔下的纯文学,特别是格鲁派和萨迦派大师,受到印度赞体(kāvya)理论的强烈影响;检视这些写作风格和修辞传统对于识别当代作家作品中的传统断裂和回归提供了诸多信息。 在半开玩笑的总结中E. Gene Smith写到,“西藏诗学始于檀丁(Dandin)的《诗镜(Kāvyādarśa)》,也终于斯[vi]”;檀丁(公元七世纪末)[vii]生活在泰米尔地区,但是使用梵文写作,他是赞体传统相对较晚的贡献者。赞体最初于公元前500年到前100年间,作为一种特殊的文学形式出现在梵文和当地俗语(Prakrit)作家中间[viii]。《诗镜》教授修辞和比喻的传统手法,来引出描写演员可以在舞台上表演的各种表情。檀丁认识到赞体的三种类型:韵文(ཚིགས་བཅད་)、散文(ལྷུག་)和韵散文(ཚིག་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་)[ix]。自赞体十三世纪流传于西藏以来,这三种划分方式一直得以保存。[x]

对古典诗歌(སྙན་ངག་)的研究来源于檀丁的著述,随后经过藏族和蒙古族学者的重新诠释,成为西藏小五明(རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་)之一;其他四明中的三项议题与诗学密切相关:韵律学(སྡེབ་སྦྱོར་)、词藻学(ནམགོན་བརྗོད་)和戏剧学(ཟློས་གར་)[xi]。据Leonard van der Kuijp纪录,到十四世纪,藏传佛教寺院定期教授诗学课程[xii],韵律学和词藻学成为僧俗民众书信的必备知识。

印度赞体理论的基础来源于“古代印度剧院演员的实际经验[xiii]”,依靠两个互相相关的概念:味(rasa/ཉམས་)和常情(sthāyibhāva/འགྱུར་)。rasa这个术语可以有多种方式解释,但是字面上最贴近的是“味”。在诗学中,它指观众或读者的美学体验[xiv]。八味(美学体验)——恋情味、滑稽味、悲悯味、暴戾味、英勇味、恐怖味、厌恶味和奇异味——对应八常情——爱、笑、悲、怒、勇、惧、厌、惊[xv]。观众或读者“品味”到某种常情(例如爱),就有了某种美学体验味(例如恋情)。换言之,在舞台或诗歌中展示或表达的爱,引发了恋情的体验。为了通过写作来唤起这种情感,诗人依赖于华美的有韵律的字词(རྒྱན་),基于语音(སྒར་རྒྱན་)或者语义(དོན་རྒྱན་)的选取[xvi]。檀丁理论的一个特质是他列出的十诗德(ཡོན་ཏན་)——紧密、显豁、同一、甜蜜、柔和、易解、高尚、壮丽、美好和暗喻——好的写作应该在这些方面达到精确平衡。大部分西藏诗评对优秀诗歌诗德的解释反映了檀丁的指导[xvii]。应该避免或纠正的诗病包括用词不当、内容矛盾、词义重复、含有歧义、次序颠倒和违反逻辑[xviii]

但是,甚至按照古典西藏标准,赞体理论的知识并不足以保证优美的作品。萨迦班智达贡嘎坚赞(Sakya Pandita Künga Gyentsen, 1182-1251)在其课程《智者入门》[xix]中规定了文学学习的理想方法,除了坚持学习檀丁的著述,也要掌握韵律和词藻[xx]。正如Matthew Kapstein(2003)指出,这三门课程“为后世定义了古典学习的范式”[xxi]。西藏诗歌中最常用的词藻修饰是使用复合比喻(使用喻义的组合表述),例如用“天象(ནམ་མཁའི་གླང་པོ་)”代指“云”,用“羽云(སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་)”指“河”。对于受过教育的现代西藏读者,如果无人指导,古典西藏诗歌中使用的词藻或其他修辞手法也不甚清晰。书面藏语因此常常偏离了口语,这种情况一直维持到20世纪。


[i] Kurtis R. Schaeffer(2005)论证,据称口授传承的内容后来誊录下来成为文学作品(特别是密宗行者的道歌),这可能是集体创作的结果,由初稿到后世誊录和再抄写,无论是由尼泊尔的中间人,或者西藏的译师及经师完成。参见 Schaeffer,Dreaming the Great Brahmin

[ii] Gyatso, Janet, Apparitions of the Self; 和“Autobiography in Tibetan Religious Literature”。

[iii] Nicole Willock曾研究才旦夏茸(Tseten Zhapdrung)在20世纪50年代所写的回忆录如何转向五世达赖喇嘛的自传寻找修辞框架。参见 Willock, Nicole,  “A Mellifluous Voice”。

[iv] Cabezón, José和Roger R. Jackson, Introduction, Tibetan Literature, 14页。

[v] 编辑感谢Janet Gyatso启发性的讨论,让我们得以重新考虑早期文学中的本土因素,因而扩展了这一节。

[vi] Smith, E. Gene, Among Tibetan Texts, 205页。

[vii] 有关檀丁的生平和部分作品,参见Warder, A. K., Indian Kāvya Literature,卷4,165-211页。

[viii] Warder, A. K., Indian Kāvya Literature,卷1,2页。

[ix] 同上,183页。

[x] ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་, སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་སྤྱི་དོན་, 4页。

[xi] 术语མངོན་བརྗོད་m,这儿译为“辞藻学”,也可被译为“辞典学”;参见Cabezón, José和Roger R. Jackson编辑 Tibetan Literature,18页,和Vander Kujip, Leonard W. J.,“Tibetan Belles-Lettres”,393页。སདེབ་སྦྱོར་ 另一个解释是诗体学。第5个小五明是星象学(སྐར་རྩིས་),与我们的话题关系不大。

[xii] Van der Kujip, Leonard W. J., 对སྙནངག་མེལོངགི་སྤྱིདོན་སྡེབལེགས་རིགཔའི་འཆརསྒོ་的评论, 212-13页。

[xiii]  Warder, A.K., Kāvya Literature, 卷1, xiii。

[xiv] 同上,卷1,22页。

[xv] 同上,卷1,23页。藏语术语引自ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང 的སྙན་ངག་སྤྱི་དོན。

[xvi] Van der Kuijp, Leonard W. J. ,“Tibetan Belles-Lettres”,397页。参见ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང 的སྙན་ངག་སྤྱི་དོན,12页。

[xvii] Warder, A.K. Kāvya Literature,卷1,94-95页。藏语术语引自ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང,33-36页。

[xviii] རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ལྤོ་།སྙན་ངག་གི་རྣམ་བཤད་གསལ་སྒྲོན་། 427-75页。

[xix] མཁས་པའི་འཇུག་པའི་སྒོ。Jackson曾对该书第三节进行研究,参见The Entrance Gate for the Wise(Section III) 。

[xx] Van der kuijp, Leonard W. J.,评论དགཡིག་ངགསྒྲོངྱི་རྩབ་དང་དེའི་འགྲེལཔ་,216页

[xxi] Kapstein, Matthew T., “The Indian Literary Identity in Tibet”, 776.

 
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Posted by 于 十二月 30, 2013 in 每日杂谈

 

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